15 第十五章

第十五章

第十五章

即使面對這個異議，我們也不難給出一個符合我們對神之觀念的答案。你問神為何降生為人。如果你從生命中除去神賜予我們的益處，你就無法告訴我，你有何方法能認識神性。在祂對我們的仁慈對待中，我們認出施恩者；也就是說，從觀察發生在我們身上的事，我們推測那行事者的性情。那麼，如果愛人是神性的一個特殊特徵，這就是你所尋找的原因，這就是神降臨人間的緣由。我們病態的本性需要一位醫治者。墮落的人需要一位扶持者。失去生命恩賜的人需要一位賜生命者，而偏離良善團契的人需要一位引導他歸回良善者。被囚禁在黑暗中的人渴望光的臨在。被擄者尋求一位贖回者，被捆綁的囚犯尋求一位為他辯護者，被奴役者尋求一位拯救者。當人類處於如此悲慘可憐的境況時，這些難道是微不足道或不值得的需要，以至於懇求神降臨並審視人的本性嗎？「但是，」有人反駁說，「人本可以蒙受益處，而神卻可以繼續處於無受苦的狀態。難道那以智慧創造宇宙，並以祂單純的旨意使無變有的神，若祂樂意，不能藉著某種直接的神聖命令，將人從敵對勢力的掌控中解救出來，並使他歸回原始狀態嗎？然而，祂卻等待漫長的時間，祂使自己順服於人體的境況，祂藉著降生進入生命的舞台，並在依次經歷生命的每個階段，然後嘗到死亡，最終，僅僅藉著祂自己身體的復活，才達成祂的目的——彷彿祂不能在不離開祂神聖榮耀的高度下實現祂的目的，並藉著一個命令[1]來拯救人，而無需那些漫長的時間。」因此，我們必須針對這些異議提出真理的反駁陳述，以便那些將仔細審查福音啟示之合理性的人的信心不致受阻。首先，正如之前已部分討論過的[2]，讓我們思考那與美德相對立的是什麼。正如黑暗與光明相對，死亡與生命相對，同樣，罪惡，且僅僅是罪惡，顯然與美德相對。因為在受造物中，沒有什麼是因與光或生命相對立而區分的，而只有那些與之精確相對的獨特觀念，如黑暗和死亡——而不是石頭、木頭、水、人或世上任何其他事物——同樣，在美德的例子中，不能說任何受造物可以被認為與之相反，而只有罪惡的觀念。那麼，如果我們的信心宣稱神是在罪惡的環境下受生的，那麼反對者就有機會貶低我們的信仰，認為我們提出關於神性的不協調和荒謬的觀點。因為，斷言那全然是智慧、良善、不朽壞以及思想或言語中一切崇高事物的神性，經歷了相反的改變，確實是褻瀆的。那麼，如果神是真實且本質的美德，並且沒有任何一種單純的存在[3]在邏輯上與美德相對立，而只有罪惡是如此；如果神的降生不是進入罪惡，而是進入人的存在；如果只有罪惡的軟弱是不雅和可恥的——而神既非帶著這種軟弱降生，也非其本性會如此降生——那麼，當承認神與人性接觸時，他們為何感到震驚呢？因為在人性的組織中，就美德而言，並未觀察到任何對立。因為理性、悟性[4]或對知識的接受能力，或任何其他屬於人本質的類似特質，都不與美德的原則相對立。

腳註

腳註

[1] 奧利根在回答同樣的異議時說：「我不知道塞爾蘇斯想要人類發生什麼樣的改變，他懷疑是否可能在不派遣任何自然（φύσει，自然地）存在的情況下，藉著展示神聖力量來改善人類。他是否希望這件事在人類中突然發生，神一舉摧毀他們心中的邪惡，並使美德在那裡生長？人們可能會問，這樣的事情是否合適或可能發生。但我們假設是這樣。那麼呢？我們對真理的認可（在這種情況下）將如何值得稱讚？你自己聲稱承認特殊的護理：因此，你應該像我們一樣告訴我們，為什麼神，知道人類的事務，卻不糾正他們，並以祂力量的一擊擺脫整個邪惡家族。但我們自信地斷言，祂確實為此目的派遣使者：因為祂訴諸人類最高尚情感的話語就在他們中間。但是，儘管聖言的各種僕役之間已經存在巨大差異，耶穌的改革在偉大程度上超越了他們所有人；因為祂不只是要醫治世界的一個小角落的人，祂來是為了拯救所有人；」c. Cels. iv. 3, 4。 [2] 第五章。 [3] φύσις（physis，本性）。 [4] τὸ διανοητικὸν（to dianoētikon，思想能力）。